【原創(chuàng )】求知若渴，虛心若愚。
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目錄
點(diǎn)評作者序言緒論1．老子：為什么不稱(chēng)李子呢？2．《老子》：何人所著(zhù)？何年成書(shū)？3．道：天地之根與萬(wàn)物之本4．自然：大道的本性與人生的境界5．無(wú)為：治國之道與處世之方6．悖論：拋棄智慧的智慧寶庫7．《精讀老子》：和老子對談第一章 道與德1．說(shuō)不出口的道2．道是萬(wàn)物之母3．山谷與女陰4．看不見(jiàn)摸不著(zhù)的道5．空心人6．為什么物極必反？7．為什么說(shuō)道生一？8．怎樣體認道？第二章 自然與造作1．道法自然2．什么是自然？（無(wú)）3．我們本來(lái)就是這樣的4．大道廢棄，才尚仁義5．歸于嬰兒6．知道白，守著(zhù)黑（無(wú)）8．順應自然第三章 無(wú)為與有為1．無(wú)為與有為的界限2．一切肯定皆否定3．天地不講仁義4．最美的語(yǔ)言就是無(wú)言5．誰(shuí)能使菊花開(kāi)在春天？6．無(wú)為而無(wú)不為（無(wú)）7．無(wú)為的益處8．什么樣的人適合當官？
點(diǎn)評
這本書(shū)作者在前言的時(shí)候說(shuō)得好好地，要寫(xiě)成有趣好玩的隨筆，言辭要優(yōu)美自然，結果我讀完了全書(shū)發(fā)現沒(méi)一處達到了他立下的承諾，全文都是非常官方嚴肅的學(xué)術(shù)論文強調，讀來(lái)實(shí)在令人感到沉悶。全書(shū)并未給我帶來(lái)太多新穎有益的見(jiàn)解，他只是在做一種反向式的論辯，將當下時(shí)髦的觀(guān)念否定掉，然后朝其反方向出發(fā)并舉幾個(gè)特例將其作為普例加以論證，最后再宣揚一種清靜無(wú)為 恬淡寡欲的觀(guān)念，就像中學(xué)生的高分議論文一樣，有點(diǎn)八股文的味道，讓我感覺(jué)很雞肋。文中那些陳腐的觀(guān)念我讀來(lái)只覺(jué)得像是夢(mèng)的囈語(yǔ)，全是些泛泛而談的大道理，還是那種充滿(mǎn)理想主義的大道理，要真信了作者的邪，在戰爭年代估計第一個(gè)就要被槍斃或者餓死，在和平年代也是身無(wú)分文的窮光蛋。但是老子的《道德經(jīng)》畢竟是春秋戰國時(shí)期的典籍，這樣一想，又覺(jué)得老子真是牛逼啊，幾千年前就有如此新穎超前的哲學(xué)思考了，我真是佩服得五體投地。太像雞湯文了，而且這本書(shū)排版很亂，讀來(lái)真的很令人反感。
作者序言
考上大學(xué)并如愿讀中文系后，我才發(fā)現當詩(shī)人的念頭純屬頭腦發(fā)昏，自己的志趣既不在當詩(shī)人，自己的才能也當不了詩(shī)人。轉到數學(xué)系的希望落空后，只好硬著(zhù)頭皮讀完了中文系，畢業(yè)前又因一時(shí)心血來(lái)潮，誤打誤撞考上了唐宋文學(xué)方向的研究生。何曾料到，一個(gè)中學(xué)時(shí)代的理科男，如今卻成了教古代文學(xué)的老先生，一輩子與古代詩(shī)歌有割不斷的緣分。
從小我就調皮頑劣，說(shuō)話(huà)總是口無(wú)遮攔，因說(shuō)話(huà)沒(méi)個(gè)正經(jīng)，沒(méi)少挨父母打罵。先父尤其覺(jué)得男孩應當沉穩莊重，正言厲色是他長(cháng)期給我和弟弟做的示范表情，一見(jiàn)我嘻嘻哈哈地開(kāi)玩笑就罵我輕佻。何曾料到這種說(shuō)話(huà)方式，后來(lái)被我的學(xué)生熱捧為幽默機智。
或許是命運的善意捉弄，或許是命運對我一向偏心，我的短處常常能轉劣為優(yōu)，興之所至又往往能歪打正著(zhù)，陷入困境更屢屢能遇難成祥。
古代文學(xué)研究的真正突破應當表現為：對偉大的作家、偉大的作品、重要的文學(xué)現象、著(zhù)名的文學(xué)流派和社團，提供了比過(guò)去更全面的認識、更深刻的理解，并做出更周詳的闡釋、更縝密的論述。從偉大的作家身上不僅能見(jiàn)出我們民族文學(xué)藝術(shù)的承傳，而且還可看到我們民族審美趣味的新變；他們不僅創(chuàng )造了永恒的藝術(shù)典范，而且表現了某一歷史時(shí)期精神生活的主流，更體現了我們民族在那一歷史時(shí)期對生命體驗的深度。
既然老子當年能用韻語(yǔ)進(jìn)行哲學(xué)著(zhù)述，我們?yōu)槭裁捶且每菰锏恼撐膩?lái)分析《老子》？拙著(zhù)能為廣大讀者朋友接受，如果說(shuō)有什么特點(diǎn)的話(huà)，除了各章的闡釋有一得之見(jiàn)外，或許主要還在于它的言說(shuō)方式——我用相對自由灑脫的隨筆體式，用一種親切自在的閑談?wù)Z(yǔ)調，并盡可能用機智優(yōu)美的語(yǔ)言，像在茶室和朋友們娓娓道來(lái)，不是在講壇上字正腔圓地演講。
緒論
【我的書(shū)評】這位西方哲人說(shuō)得還真不錯：所謂經(jīng)典就是人人重視而又人人不讀的名著(zhù)。只是因為戴建業(yè)是中文系教授才覺(jué)得現在的年輕人了解過(guò)《老子》，然后實(shí)際上現在大學(xué)生打游戲的時(shí)間都嫌不夠，哪有空來(lái)讀這些鬼書(shū)。
【原文】一位當代西方哲人曾半是俏皮半是無(wú)奈地說(shuō)：所謂經(jīng)典就是人人重視而又人人不讀的名著(zhù)。謝天謝地，他說(shuō)的這種情況并不適合今天中國人對待傳統經(jīng)典的態(tài)度，如《論語(yǔ)》《老子》《孟子》《莊子》《易經(jīng)》等經(jīng)典，都是人們既重視也愛(ài)看的家常讀物。人們都明白儒道互補共同塑造了中華民族的文化—心理結構，孔孟固然是百世為尊的圣人，老莊也同樣是萬(wàn)代景仰的智者。
1．老子：為什么不稱(chēng)李子呢？
古人把老師稱(chēng)為子,子大概有點(diǎn)像我們今天所說(shuō)的老師或先生?？墒菃?wèn)題又來(lái)了，老子既然姓李，他為什么沒(méi)有像孔子孟子莊子墨子那樣，被人們稱(chēng)為李子呢？從《史記》本傳中的記載推測，人們之所以尊稱(chēng)他為老子，或者是由于他享年高，或者是由于他德行高，總之，老子之老與姓老之老毫無(wú)關(guān)系，老子也許就是老先生的意思。老子無(wú)疑是當時(shí)的飽學(xué)之士，在周出任過(guò)國家守藏室之史的官職，這個(gè)職務(wù)相當于今天國家圖書(shū)館館長(cháng)，一般都由學(xué)術(shù)界的領(lǐng)袖或名流擔任?？鬃釉c魯國的南宮敬叔一起到周的都城，向老子請教過(guò)有關(guān)禮的問(wèn)題。
老子雖然很有學(xué)問(wèn)，雖然很關(guān)心現實(shí)，但他個(gè)人及其學(xué)說(shuō)以不求聞達為旨歸，他肯定不會(huì )像今天有些學(xué)者那樣，為知名度不高而苦惱，更不會(huì )為著(zhù)作的署名問(wèn)題，與別人上法院去打官司。他在周的都城待的時(shí)間一長(cháng)，對統治者的腐敗、愚蠢和荒淫越來(lái)越厭惡，加之周王朝日益衰微，大權逐漸落入各諸侯手中，于是他辭掉藏書(shū)史官的職務(wù)，決心一走了之，據說(shuō)他騎著(zhù)一頭青牛向西域走去，遠離了這個(gè)聲色犬馬、爾虞我詐的是非之地。
路過(guò)函谷關(guān)時(shí)，關(guān)令尹喜因久聞他的大名，盛情地款待了他。老子將要離開(kāi)函谷關(guān)那天，尹喜對他說(shuō)：您就要隱居了，可您把那么多學(xué)問(wèn)爛在肚子里，多可惜呀，為我們寫(xiě)一本書(shū)吧，難為您了。關(guān)令大人的飯當然不會(huì )讓老子白吃，他死死纏著(zhù)老子不放，于是老子就坐下來(lái)寫(xiě)了一本《老子》,言道德之意五千余言而去（《史記·老子韓非列傳》）。古人并不是隨便把什么書(shū)都稱(chēng)為子書(shū)的，只有那些建立了自己的思想體系，卓然成一家之言的著(zhù)作，才配稱(chēng)為子書(shū)。寫(xiě)了這本書(shū)后就沒(méi)有人知道他的下落，有的說(shuō)他活了一百六十多歲，有的說(shuō)他活了兩百多歲，至于道教徒稱(chēng)他長(cháng)生不死，那就說(shuō)得太云里霧里去了。
2．《老子》：何人所著(zhù)？何年成書(shū)？
當然今傳本《老子》不會(huì )像《史記》所說(shuō)的那樣，是老子飯后在關(guān)令尹喜強求下一時(shí)的即興創(chuàng )作，它無(wú)疑有一個(gè)發(fā)展、定型的過(guò)程，老子的弟子或道家思想的信奉者，可能在局部對它進(jìn)行過(guò)修改、補充和潤飾，但它的主導思想仍屬于老子是無(wú)可爭辯的，而《老子》一書(shū)的大體規模在戰國早期就已成形。
上篇三十七章稱(chēng)為《道經(jīng)》，下篇四十四章稱(chēng)為《德經(jīng)》，因而《老子》又被稱(chēng)為《道德經(jīng)》。將它稱(chēng)為經(jīng)地位就更高了，當然這大概是道教興起以后的事，道教奉《老子》為最主要的經(jīng)典，尊稱(chēng)它為《道德真經(jīng)》。
今天大家讀到的《老子》與司馬遷當年讀到的《老子》，文本基本沒(méi)有什么差別，全書(shū)的字數都是五千余言，篇幅還不及大家通常見(jiàn)到的一個(gè)短篇小說(shuō)那么長(cháng)，但它和《論語(yǔ)》一樣，堪稱(chēng)塑造中華民族靈魂的圣經(jīng)。
3．道：天地之根與萬(wàn)物之本
道是《老子》一書(shū)的中心論旨，因而盡管老子反復說(shuō)道不可言說(shuō)，但他仍免不了要反復說(shuō)道?！独献印分醒哉f(shuō)道的次數最多——全書(shū)八十一章幾乎章章說(shuō)道，前后道字共出現七十六次。
道存在于耳聞目見(jiàn)的現象世界之外，往深處說(shuō)真的是玄之又玄，對于它的存在特征，老子時(shí)而用惚恍窈冥和混成來(lái)加以形容，時(shí)而又用無(wú)狀之狀，無(wú)物之象來(lái)加以描述。
視之不見(jiàn)，名曰‘夷’；聽(tīng)之不聞，名曰‘?！?；搏之不得，名曰‘微’。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之，不見(jiàn)其首；隨之，不見(jiàn)其后。
為什么說(shuō)無(wú)形無(wú)狀的道其中有物有精有信呢？道既無(wú)形象又無(wú)聲色，既不可道又不可名，因而老子說(shuō)道是無(wú)；但它又生成天地孕育萬(wàn)物，所以老子又說(shuō)道為有:道，可道，非常道；名，可名，非常名。無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀(guān)其妙；常有，欲以觀(guān)其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。
他在第1章談玄論道，說(shuō)無(wú)品有，開(kāi)宗明義揭示了全書(shū)的中心論旨。道是天地的始基和萬(wàn)物的本源，就其潛在的無(wú)限可能性而言它是無(wú)，就其生成天地化育萬(wàn)物而言它是有。無(wú)與有是道的一體兩面，老子說(shuō)它們同出而異名,無(wú)指道之體，有言道之用。
中華民族兩千多年前就產(chǎn)生如此深刻的思想，我真想對老子這位先哲三鞠躬三跪拜。
他在書(shū)中再三強調道為天地之根和萬(wàn)物之本：道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗；……湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。（4章）有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰‘道’，強為之名曰‘大’。（25章）道生一，一生二，二生三。（42章）也許老子覺(jué)得只空說(shuō)道是宇宙之源和生命之母未免太籠統太抽象，他在6章中又把道形象地比喻為女性生殖器——谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
谷是山谷的簡(jiǎn)稱(chēng)，這兒用它來(lái)形容一種中間空的形態(tài)。山谷中央空虛但仍然有形，至虛以至于無(wú)形者便是谷神。牝就是女性生殖器。玄形容深遠幽暗的樣子。玄牝是指一種深遠幽暗的女性生殖器。谷中央空空如也，谷四周?chē)?zhù)山丘，谷底又有淙淙泉水，古人便常以凹洼濕潤的山谷比喻女性生殖器。
牡恰好與牝相對，它是雄性生殖器。老子通過(guò)人類(lèi)的生育來(lái)說(shuō)明宇宙的生成。山谷與女陰其外形既非常相似，其功能又極為相同——前者能使草木生根發(fā)芽，后者能孕育新的生命。遠古每個(gè)民族都有很長(cháng)的生殖崇拜期?！独献印分幸陨焦缺葦M女陰，又以女陰比擬道，既是女性生殖器崇拜的孑遺，又是這一生殖器崇拜的理論升華。
牝因其虛空而孕育生命，道因其虛靜而生成宇宙，所以以牝喻道是再貼切不過(guò)了。不過(guò)，再貼切的比喻也是蹩腳的，老子的這一比喻也不能例外。他以牝喻道雖然形象地說(shuō)明了道為萬(wàn)物之本，但這兒的本只是本源而非本體。老子曾說(shuō)過(guò)道先天地生，可見(jiàn)，道在天地萬(wàn)物之前，在時(shí)間空間之外，是天地之始、萬(wàn)物之母。道與天地萬(wàn)物的關(guān)系類(lèi)似于母與子的關(guān)系，這一章中所闡述的還只是宇宙生成論而非宇宙本體論。
道既是天地之根和萬(wàn)物之本，也是自然規律和行為準繩，它展現為生活的方方面面，所以萬(wàn)物莫不尊道而貴德（51章），人類(lèi)社會(huì )更應該惟道是從（21章）。老子認為人類(lèi)得道則昌，失道則亡：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒(méi)身不殆。（52章）這章從道自身的本源性推衍到了人類(lèi)守道的重要性：他說(shuō)天下萬(wàn)事萬(wàn)物都有其共同的源頭——道，這一源頭就是一切生命的根基。一旦得知了萬(wàn)物之源——母（即道），就能認識世間的萬(wàn)事萬(wàn)物——子。
不管自然界如何滄海桑田，不管社會(huì )現象如何眼花繚亂，但變中有常，亂中有理，而左右萬(wàn)事萬(wàn)物變化的常理就是道。道是自然變化的規律，也是社會(huì )生活的法則。自然和社會(huì )處處都有矛盾——自然與造作，無(wú)為與有為，靜與躁，弱與強，進(jìn)與退，重與輕，儉與奢，拙與巧，仕與隱，戰與和，禍與?！忻芫陀羞\動(dòng)，有運動(dòng)就有變化——或由弱變強，或由強變弱；或因禍得福，或因福致禍；或由靜而躁，或由躁變靜……其結果到底是從壞變好還是由好變壞，這要看我們是守道還是違道，是得道還是失道，只有得道守道，事物才能朝我們希望的方向發(fā)展，我們自己才能終身不殆。人背離了道就失去了存在的根基和依據，就像樹(shù)木離開(kāi)了土和魚(yú)兒離開(kāi)了水一樣。
4．自然：大道的本性與人生的境界
原文
視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之，不見(jiàn)其首；隨之，不見(jiàn)其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
盡管老子說(shuō)道玄之又玄，盡管他把道描繪得恍兮惚兮，但《老子》中的道并非全不可捉摸。道既然創(chuàng )造出萬(wàn)事萬(wàn)物，萬(wàn)事萬(wàn)物當然就會(huì )稟有道的本性。什么是道的本性呢？《老子》25章為我們回答了這個(gè)問(wèn)題：道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
老子之所以要用這種逐層鋪墊的句式，無(wú)非是要凸顯自然這一最高原則。說(shuō)道大，天大，地大很容易理解，因為道無(wú)所不容，天無(wú)所不覆，地無(wú)所不載，說(shuō)人亦大的原因何在呢？由于人效天法地而與天地相參，并因而與天、地、道并列。道是宇宙萬(wàn)物的最高實(shí)體，而道的本質(zhì)特性又是自然?？梢?jiàn)老子談天說(shuō)地是為了闡明道這一最高實(shí)體，而談玄論道是為了確立自然的這一最高價(jià)值。
自然作為終極價(jià)值貫穿于人、地、天、道之中，而在人法地，地法天，天法道，道法自然這一句式里，人—地—天—道—自然五者中，地天道明顯只是用作過(guò)渡，落腳點(diǎn)在于一首一尾的人與自然，老子要強調的是人與自然的關(guān)系。
現在我們要進(jìn)一步追問(wèn)的是：什么是自然？老子那個(gè)時(shí)代所講的自然不同于我們今天所說(shuō)的自然?，F代漢語(yǔ)中的自然通常是指自然界或大自然，而在先秦一般用天地或萬(wàn)物指稱(chēng)大自然或自然界，以自然來(lái)指稱(chēng)自然界是比較晚的事，據專(zhuān)家考證至少要到魏晉以后?！独献印分兄苯佑米匀贿@一概念有五處，而且每一處自然的內涵都是同一的。他所說(shuō)的意思本來(lái)很容易理解，只是后來(lái)經(jīng)過(guò)許多真格的和冒牌的哲學(xué)家多次解釋?zhuān)浆F在才被攪得越來(lái)越難懂了。其實(shí)，《老子》中的自然就是自然而然，它是指一種沒(méi)有人為的天然狀態(tài)。
以輔萬(wàn)物之自然而不敢為，這種意義上的自然與人為相對。譬如說(shuō)，牛馬生下來(lái)就有四只腳，它在露天吃野草飲泉水，在森林原野自由自在奔跑游蕩，這就是自然；而人類(lèi)用轡頭套在馬頭上，用韁繩穿過(guò)牛鼻孔，又在馬腳底釘上鐵蹄子，用馬廄或牛欄把它們圈起來(lái)，這就是人為，人為也就違反破壞了自然。
落實(shí)到人類(lèi)自身，自然就是指人本真的存在狀態(tài)，也就是人的天然本性沒(méi)有被人為地扭曲，就是人的真性情、真思想沒(méi)有被矯飾遮掩，這種意義上的自然則與虛偽做作相對。在老莊那兒真與自然是同一概念——真的也就是自然的，自然的也同樣是真的。
因而我們有充分理由說(shuō)，老子的自然是道的本質(zhì)特性，是他所贊美的一種存在狀態(tài)，也是他所提倡的一種生活態(tài)度，更是他所崇尚的一種至高的人生境界。
隨著(zhù)人類(lèi)文明的不斷發(fā)展，不僅大自然遭到了人為的破壞，人類(lèi)自身的質(zhì)樸純真也被虛矯做作所代替，袒露真性情被認為粗野，暴露真思想被認為幼稚，敷衍成了人們交往的主要手段，做作成了修養的重要標志。
虛偽機巧是大道分裂后的社會(huì )病態(tài)，在大樸未虧的黃金時(shí)代，人們都剖肝露膽赤誠相見(jiàn)，任性而行不待安排，稱(chēng)心而言了無(wú)矯飾。兒童般的自然純真狀態(tài)，常常被認為是這種黃金時(shí)代的美好象征。然而，人類(lèi)和個(gè)人都不可能永遠是兒童，人類(lèi)必然要走向成熟，個(gè)人同樣要從兒童步入中年和老年。成熟和世故難道是一對難分難舍的同胞兄弟？經(jīng)歷了人生的坎坷，見(jiàn)慣了社會(huì )的險詐，難道必然就要變得偽善狡猾？難道自然就只能屬于兒童，而做作虛偽必然是成人的宿命？
5．無(wú)為：治國之道與處世之方
自然是其價(jià)值目標，無(wú)為則是其方法原則，這二者息息相關(guān)密不可分，所以后世人們常把它們合稱(chēng)為自然無(wú)為。
老子為什么特別強調圣人或君主應當無(wú)為呢？順而不為才能達自然之性，因而不施才能暢萬(wàn)物之情。統治者如果去淳樸而用權謀，民風(fēng)就會(huì )一天比一天奸巧詭詐；如果去寬厚而用嚴刑，社會(huì )就將越來(lái)越動(dòng)蕩混亂；如果去儉嗇而尚奢侈，人民就會(huì )無(wú)以為生而鋌而走險。這樣，萬(wàn)物既不能得其正，百姓也不能安其生。物不能遂其性而人不得安其生，還能實(shí)現自然和諧的社會(huì )理想嗎？戒貪欲、棄智巧、禁嚴刑、去奢華等命題都是君主無(wú)為這一原則的引申。
老子認為國家不可用嚴刑峻法來(lái)治理，社會(huì )也不能憑權術(shù)武力來(lái)控制：嚴刑峻法徒招民怨，權術(shù)武力反致國亂；為之所以敗之，執之所以失之。因此，他提出君主治國要以百姓心為心（49章）——以人民意志為其依歸，以人民心愿為出發(fā)點(diǎn)。
老子在第17章中說(shuō)：太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂‘我自然’。老子心目中最好的統治者既不無(wú)端發(fā)號施令，也不有意立善施仁，既不要人民懷念感恩，也不要人民俯首聽(tīng)命。任萬(wàn)物枯榮而不濫施影響，讓百姓作息而不橫加干涉，等到萬(wàn)物勃興，等到大功告成，老百姓誰(shuí)也不認為這是什么人的恩賜，誰(shuí)也不覺(jué)得這應歸功于什么人的領(lǐng)導，大家反而都說(shuō)我們本來(lái)就是如此。無(wú)為無(wú)事是最好的治國之道，淳樸自然是最佳的社會(huì )理想，而這一社會(huì )理想只有通過(guò)無(wú)為的治理方式才能實(shí)現。
作為治國之道的無(wú)為常常遭到兩方面的誤解或責難：今人指責它是消極退避的思想，古人卻又把它說(shuō)成君人南面術(shù)的權謀。
將老子的無(wú)為誤解或曲解為君人南面術(shù)，更是歷時(shí)久遠且其來(lái)有自?！独献印分袩o(wú)為的主體是圣人，這很容易讓人錯把他對統治者的期望，當成了他為統治者著(zhù)想；錯把他為救治亂世開(kāi)出的藥方，當成了他為統治者設計的權術(shù)。加之無(wú)為是一個(gè)否定性的表達式，對它的內涵難以作出清晰的界定，這更易于導致對它的誤解和曲解。
無(wú)為原本是要求君主簡(jiǎn)政、省事、絕圣、棄智、去刑、戒欲，不知常的妄作或有為，原本是對君主違反自然規律胡作非為的警告，后來(lái)這兩個(gè)概念分別判給了君與臣：君無(wú)事而臣事事，君逸樂(lè )而臣任勞；臣盡力以善其事，君無(wú)為而享其成。這樣一來(lái)無(wú)為就由圣人的無(wú)心而求變成了統治者的處心積慮。
無(wú)為在歷代的接受過(guò)程中也發(fā)生了另一層面的變異：它從特定的管理方法變成了一般的生活原則，從圣人的治國之道變成了常人的處世之方。兩千多年來(lái)，它深刻地影響了中華民族的思維方式與行為方式，從皇帝到平民，從顯貴到白丁，從武夫到文士，從學(xué)富五車(chē)的騷人墨客到目不識丁的小販村夫，無(wú)一不受到它或直接或間接的影響。君主用它來(lái)治國，將軍用它來(lái)帶兵，文人們用它來(lái)搞文藝創(chuàng )作，經(jīng)理們用它來(lái)辦企業(yè)，甚至父輩用它來(lái)教子孫。它在運用的過(guò)程中被不斷豐富，在豐富的過(guò)程中又發(fā)生變異，在變異的過(guò)程中被歷史延續，在延續的過(guò)程中又保持著(zhù)它的某些本質(zhì)特征——不僅君主明白治國要處無(wú)為之事，行不言之教，不言則無(wú)不教，無(wú)為便無(wú)不為；不僅文人深知藝術(shù)作品須得巧奪天工，更應該天然入妙，寫(xiě)詩(shī)最好應像是脫口而出，繪畫(huà)最好應像是隨意揮灑，過(guò)分吃力容易留下人工的痕跡，矯揉造作更有損自然；就是老百姓也懂得性急吃不了燙粥，違背自然則有意栽花花不發(fā)，因任自然便無(wú)心插柳柳成蔭。
6．悖論：拋棄智慧的智慧寶庫
老子一生憎惡智巧，然而他卻是古今的偉大智者；他一生痛恨陰謀，卻又被許多人說(shuō)成是大陰謀家；他一生討厭權術(shù)，專(zhuān)講權術(shù)的韓非卻向他取經(jīng)；他一生都在詛咒統治者的暴政，而歷代的統治者卻向他討教治國方略。
老子認為人應該取法天地自然。自然界水流花開(kāi)，鳶飛魚(yú)躍，春華秋實(shí)，這一切都不是刻意追求的結果。大自然是無(wú)意識的，但處處充滿(mǎn)了生機；天地并不想去實(shí)現什么，但又樣樣都實(shí)現了。而人類(lèi)的無(wú)窮私欲卻很少能得到滿(mǎn)足，萬(wàn)丈雄心最終大多都化為泡影，千般愿望又有幾多能夠實(shí)現？不知多少人曾有過(guò)心比天高，命比紙薄的哀嘆，不知多少人曾留下壯志成虛的遺憾。既然如此，人類(lèi)何不像大自然那樣以無(wú)為的態(tài)度對待世事對待人生呢？處處順應自然的規律，不背離自然去追求個(gè)人的目的，這樣反而能達到自己的目的——這就是老子所謂無(wú)為而無(wú)不為，一無(wú)所求卻什么都能得到，毫不貪婪但任何愿望都能實(shí)現，無(wú)目的然而又合目的，事無(wú)事然而又無(wú)事不能辦成。難怪從歷代君主到當今的企業(yè)家，無(wú)一不對無(wú)為而無(wú)不為感興趣了，這管理方法對于外國人來(lái)說(shuō)也許奇特而神秘，但它在中國也許最常用也最有用。
賣(mài)弄小聰明只是自作聰明，投機取巧更是愚不可及，因為這樣違背了自然無(wú)為的生活態(tài)度。老子認為只有拋棄機巧才是大巧：大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。（45章）最圓滑的東西好像有所欠缺，可是它的作用不會(huì )衰竭；最充實(shí)的東西好像仍舊空虛，可是它的作用不會(huì )窮盡；最正直的好像彎曲的，最靈巧的好像笨拙的，最好的口才好像結結巴巴的。大巧若拙，大辯若訥，以及由此引申出來(lái)的大智若愚，已經(jīng)成了一種民族的智慧，它和無(wú)為而無(wú)不為一樣，是老子正言若反（78章）這一獨特反向思維的典型例子。老子認為人類(lèi)紛爭和煩惱的病根不是由于無(wú)知和愚蠢，而是由于大家過(guò)分的機巧滑頭，如果社會(huì )上人人都誠實(shí)，那么誰(shuí)也不會(huì )受到欺騙；如果個(gè)個(gè)都待人忠厚，那誰(shuí)也不會(huì )被別人欺凌；如果大家都為人淳樸，無(wú)疑更容易取得他人的信任，也可能更容易把事情辦成。
有人把自私貪婪看成機靈，把大公無(wú)私當作傻氣。他們像蠹蟲(chóng)一樣為了填飽自己的肚子，寧可蛀空別人的大梁；他們?yōu)榱酥笫熳约旱囊粋€(gè)雞蛋，不惜燒掉別人一棟房子。然而，自私者到頭來(lái)總是一事無(wú)成，坑害別人最后必然坑害自己。
如今，人們總是尊敬高高在上的頭面人物，誰(shuí)還愿意去光顧那些沉淪下位的倒霉鬼？姑娘們總是青睞勇武剛強的小伙子，誰(shuí)還瞧得上甘于雌柔的懦弱者？達爾文說(shuō)物競天擇，適者生存，弱者在自然與社會(huì )中都遭到淘汰；拿破侖說(shuō)不想當將軍的士兵就不是好士兵，我們也早已把人往高處走，水往低處流視為當然?？墒抢献觿e有話(huà)說(shuō)，他認為柔弱勝剛強（36章）,天下之至柔，馳騁天下之至堅（43章）,天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝（78章），他在第76章中說(shuō)得就更絕了：人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。由此他得出的結論是：堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。爭雄逞強、出人頭地、鶴立雞群，現在已成為一個(gè)人能力或成功的標志，而在老子看來(lái)這正是一個(gè)人無(wú)能和失敗的病根?；◢徥撌菈驈娪驳陌?，最后總要被柔弱的水滴穿；大海之所以能成為眾流向往的中心，就是因為它甘心待在一切河流的下游。假如大海也像我們人類(lèi)一樣，老是想跑到小河的前面或上面，小河就絕不會(huì )流向大海，大海當然也不可能匯聚眾流成就它的浩瀚汪洋。要想成為萬(wàn)民之上的領(lǐng)袖，就必須站在萬(wàn)民之下；要想成為眾人的帶路人，就必須把自己擺在眾人的后邊。
7．《精讀老子》：和老子對談
我無(wú)意把這本書(shū)寫(xiě)成標準的論著(zhù)形式，如果將它寫(xiě)成呆板僵硬毫無(wú)個(gè)性的論著(zhù)，我在老子面前會(huì )無(wú)地自容?！独献印肺迩а载M止是思與詩(shī)的對話(huà)，完全就是詩(shī)與思的同一——它是深刻的思，也是優(yōu)美的詩(shī)。大家不妨念念《老子》的第1章：道，可道，非常道；名，可名，非常名。無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀(guān)其妙；常有，欲以觀(guān)其徼。其思辨是那樣經(jīng)虛涉曠，其文筆又是這般靈動(dòng)飄逸，無(wú)論哪個(gè)民族都會(huì )為有這樣偉大的哲人而驕傲和自豪?？梢韵胂?，老子當年寫(xiě)作《老子》的時(shí)候，肯定不是為了得學(xué)位，也肯定不是為了評教授，所以他沒(méi)有將這部民族的經(jīng)典寫(xiě)成四平八穩的專(zhuān)著(zhù)。為了大致對得起老子，我選擇用文學(xué)隨筆的形式來(lái)闡釋它，力爭將每一節都寫(xiě)成一篇既有深度也有文采的學(xué)術(shù)隨筆，盡可能將語(yǔ)言寫(xiě)得生動(dòng)、優(yōu)美、機智。
《老子》每一章的義理非常抽象，文字又十分凝練，思緒更極其飄忽，不少章甚至具有詩(shī)的跳躍性，要將每一章寫(xiě)成一篇優(yōu)美機智的學(xué)術(shù)隨筆談何容易！寫(xiě)這本書(shū)我可以說(shuō)是嘔心瀝血，寫(xiě)這種學(xué)術(shù)隨筆我絲毫也不敢隨意，比我過(guò)去寫(xiě)任何一本學(xué)術(shù)專(zhuān)著(zhù)都更加認真。
我將《老子》八十一章的基本內容分為十一章，前面的緒論為全書(shū)的總綱，正文從道與德—自然與造作—無(wú)為與有為……一直到最后一章修身與養生，全書(shū)都是道邏輯上的展開(kāi)，這一結構所依據的是以一統眾的原則。書(shū)中的每一章又分為若干節，前面另寫(xiě)一則引言以突出全章的中心論旨，引言后的每一節又根據內容加上小標題?！独献印吩闹信紶栆徽掠袃蓚€(gè)以上的論點(diǎn)，為了避免在闡釋時(shí)遺漏老子的旨意，每遇上這樣的章節我就將其寫(xiě)成兩篇，兩篇文章有時(shí)分放在《精讀老子》的不同章節里。
第一章 道與德
道既不是世間的一種或一類(lèi)事物，它便在耳聞目見(jiàn)的現象世界之外，視之不見(jiàn)其色，聽(tīng)之不聞其聲，嗅之不得其味，觸之不得其形，但同時(shí)它又內在于萬(wàn)事萬(wàn)物之中，我們可以從存在的萬(wàn)事萬(wàn)物（有）中去窺見(jiàn)道的廣大無(wú)邊，道雖無(wú)處可見(jiàn)，但又無(wú)處不在。既然天地因道而生，萬(wàn)物因道以成，那么天地萬(wàn)物和人類(lèi)社會(huì )就無(wú)不唯道是從。
1．說(shuō)不出口的道
原文
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀(guān)其妙；常有，欲以觀(guān)其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。
作為萬(wàn)物的生成者和宇宙的本源，道并不是萬(wàn)物之中的某一類(lèi)或某一個(gè)事物，其包蘊至大，其外延至廣，我們不可能用文字來(lái)規定它，也不能用語(yǔ)言來(lái)表述它。一經(jīng)文字的規定或語(yǔ)言的表述，也就失去了道之所以為道，因為文字規定和語(yǔ)言表述必定要指事造形，形而上的道便變?yōu)樾味碌钠?，便成為可視而?jiàn)、可聽(tīng)而聞、可察而知的具體事物，而某一類(lèi)具體事物當然不能生成萬(wàn)物，不能成為宇宙的本源，也不能成為促使萬(wàn)物運動(dòng)變化的規律。
道既然不可言說(shuō)、不可思議，自然也就不能給它命名，因為名稱(chēng)來(lái)源于事物的性質(zhì)和形狀，而道其外既無(wú)形狀，其內性質(zhì)又不可規定，甚至它壓根兒就無(wú)所謂內與外，這樣永恒不變的道就不能被冠以名稱(chēng)。當我們思議、言說(shuō)某物時(shí)，該物就成了我們思議言說(shuō)的對象，就成為與思議、言說(shuō)者相對的客體；當我們給一物命名時(shí)，該物便被固定為此而非彼。
我們如果把有生于無(wú)理解為天地初開(kāi)之時(shí)，既沒(méi)有物體也沒(méi)有形象，茫茫宇宙是一片空虛，然后從這片空虛的無(wú)中生成出萬(wàn)事萬(wàn)物（有）來(lái)，那么無(wú)和有都統進(jìn)了先與后這張時(shí)間的大網(wǎng)中。時(shí)間這張大網(wǎng)中的一切都不會(huì )永恒不變。上面已經(jīng)說(shuō)過(guò)任何事物都是有名的，道不是任何一類(lèi)或一種事物，它無(wú)形無(wú)名因而也就是無(wú)。無(wú)或道永恒不變，它超越時(shí)間與空間。我們說(shuō)有生于無(wú)，是在邏輯上肯定無(wú)或道作為一切存在的始基與本源。為什么說(shuō)有是萬(wàn)物之母呢？道作為潛在的無(wú)限可能性是無(wú)，作為能生成萬(wàn)物實(shí)現萬(wàn)有而言又是有。無(wú)言道之體，有言道之用。
我們常從無(wú)處了解道的精微奧妙，從有中觀(guān)察道的廣大無(wú)邊。無(wú)和有二者同源而異名，它們都非常幽深玄妙，幽深而又幽深，玄妙而又玄妙，因而是一切變化的總門(mén)。
2．道是萬(wàn)物之母
原文
道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。
無(wú)邊的大海其實(shí)有邊，如大西洋海岸、太平洋海岸；聳入云天的高山自然也有頂，如喜馬拉雅山的珠穆朗瑪峰、泰山的日觀(guān)峰；源遠流長(cháng)的江河總有盡頭，如黃河源頭、長(cháng)江出?？?。大自然的每種事物都有其極限，社會(huì )中的任何人更是短暫而又渺?。涸匍L(cháng)的壽命也終歸黃土——老少同一死，賢愚無(wú)復數；再輝煌的事業(yè)也是過(guò)眼云煙——唐虞揖讓三杯酒，湯武征誅一局棋；再寬廣的胸懷仍不免狹隘——不僅臥榻之側不容他人酣睡，宰相肚里也只能撐船，最多不過(guò)是周公吐哺，天下歸心而已。
有形的實(shí)體——不論是人還是物——都有它的限度，時(shí)間上有久暫，空間上有廣狹，功能上有大小，超過(guò)了這個(gè)限度就會(huì )走向反面，要么質(zhì)變，要么毀滅，要么消亡。大自然尚有滄海桑田，天荒地老，喜馬拉雅山幾千萬(wàn)年前還是一片汪洋大海，大西洋中某些洋盆億萬(wàn)年前曾是峻嶺崇山，人世榮華更是轉瞬即逝，滾滾長(cháng)江東逝水，浪花淘盡英雄。不管多么顯赫的權勢也不可能主宰萬(wàn)物，任何強人都不能成為萬(wàn)物的宗主。陶淵明曾迷惘地探詢(xún)：三皇大圣人，今復在何處？蘇軾也曾不冷不熱地問(wèn)道：當年曹操這位橫槊賦詩(shī)的一世之雄，而今安在？毛澤東更是大不以為然地評頭論足：惜秦皇漢武，略輸文采；唐宗宋祖，稍遜風(fēng)騷。一代天驕，成吉思汗，只識彎弓射大雕。我們的后人又何嘗不會(huì )詢(xún)問(wèn)：二十世紀那些攪得天翻地覆、殺得尸橫遍野的一世梟雄如今在何處？
就感性世界而言，物盛則衰，器滿(mǎn)便溢；但對于超形絕象的道來(lái)說(shuō)，不管物的形狀有多大，它們都不至于影響道之體，任其事怎樣繁多，它們都不至于超過(guò)道之量。物大不可能使道充盈，事雜也不能有損道的虛靜。道永遠虛靜淵深，永遠不會(huì )充滿(mǎn)盈溢，它的作用也永遠不會(huì )窮盡，因而只有道才是萬(wàn)物的宗主，世界的本源。
3．山谷與女陰
原文
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
山谷與女陰外形既非常相似，其功能又極為相同——前者能使草木茁壯，后者能孕育生命。人們把山谷喻為牝——女陰，又把谷神稱(chēng)為幽深神奇的玄牝。玄牝像谷神一樣虛而無(wú)形，孕育萬(wàn)類(lèi)卻不見(jiàn)其蹤影。人類(lèi)的生命都從女陰（牝）口出生，萬(wàn)物的生命也從神妙的玄牝口產(chǎn)生，玄牝之門(mén)就是天地之根。
我們以山谷來(lái)喻女陰——牝，以神妙的母體——玄牝來(lái)比擬道。牝因其虛空而孕育生命，道因其虛靜而生成天地，所以說(shuō)玄牝是天地之所以產(chǎn)生的根源。玄牝性本虛,道體源自無(wú),玄牝之門(mén)是無(wú)門(mén)之門(mén),天地之根是無(wú)根之根，此門(mén)此根都不是可見(jiàn)可觸的感性存在。說(shuō)玄牝門(mén)和天地根存在吧，人們又見(jiàn)不著(zhù)它們的形狀；說(shuō)它們不存在吧，萬(wàn)物又從它們那兒生成。它們雖視之不可見(jiàn)，聽(tīng)之不可聞，而功用卻不可窮盡，總是那樣綿綿不絕，總是那樣生生不息……
4．看不見(jiàn)摸不著(zhù)的道
你看每天太陽(yáng)總是東升西落，月亮從來(lái)就有陰晴圓缺；每到春天便艷杏燒林，緗桃繡野，大地處處葉綠花紅，一入秋天就江楓漸老，汀蕙半凋，四野滿(mǎn)目敗紅衰翠；如花少女婀娜多姿，步履輕盈，八旬老翁皺紋滿(mǎn)面，蹣跚遲緩。無(wú)論是人還是物都不可能抗拒自然規律，大自然春夏秋冬周而復始，人類(lèi)也是生生死死代代無(wú)窮，道是自然和人類(lèi)冥冥之中的主宰，萬(wàn)事萬(wàn)物都別想與道相違。
道既是宇宙的本源，是萬(wàn)物的實(shí)體，是大自然運動(dòng)的規律，是人類(lèi)社會(huì )發(fā)展的規則，也是人們行為的準繩。然而，道并不是世間的一種或一類(lèi)事物，它存在于耳聞目見(jiàn)的現象世界之外。它沒(méi)有顏色，視之不可見(jiàn)，因而名為夷；它沒(méi)有聲音，聽(tīng)之不可聞，因而名為希；它沒(méi)有形狀，觸之而不可得，因而名為微。由于無(wú)色、無(wú)聲、無(wú)形，這三者也就無(wú)從窮根究底，它本來(lái)就是渾然一體的。
誰(shuí)要是忽視道或違反道，誰(shuí)就要受到道的懲罰，常言說(shuō)得道多助，失道寡助，人與人相處是如此，人與自然相處也同樣如此。逆歷史潮流而動(dòng)定要被歷史所淘汰，違反自然規律蠻干必將遭到大自然的報復。今天南方夏秋季節澇災不斷，北方又長(cháng)年干旱缺水，春夏之交更是沙塵彌天，就是我們長(cháng)期破壞植被和濫伐森林付出的代價(jià)；癌癥發(fā)病率的直線(xiàn)上升和怪病的不斷出現，就是我們污染環(huán)境所得的報應。
5．空心人
原文
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉！以此。
道雖然不可道不可名，雖然那樣恍兮惚兮，可古代圣哲為了聞道體道證道執著(zhù)而又虔誠。且不說(shuō)道家創(chuàng )始者強調體道和履道了，儒家圣人孔子也說(shuō)朝聞道，夕死可矣，告誡弟子士不可以不弘毅，任重而道遠，釋家也有許多投虎求佛和面壁證道的故事。雖說(shuō)儒、釋、道各道其所道，但各自對道的誠信是無(wú)可懷疑的。大德大賢的一言一行一舉一動(dòng)，無(wú)不惟道是依惟道是從。
道不僅是世界的本原與基質(zhì)，也是萬(wàn)事的真諦和生活的準繩，更是我們生命的根基、力量的源泉和精神的支點(diǎn)。東方圣哲深知道對一個(gè)人生命的意義，他們強調惟道是從，甚至主張從道不從君，西方圣哲也聲稱(chēng)吾愛(ài)吾師，吾更愛(ài)真理，他們始終保持著(zhù)對頭上星空和心中律令的敬畏。
如今，人們破除了對鬼神的迷信，也喪失了對道的虔誠；打破了對權威的盲目崇拜，也丟掉了對道的自覺(jué)服從。我們不信邪也不信道，懷疑上帝也懷疑真理。天上沒(méi)有玉皇，地上沒(méi)有龍王，我就是玉皇，我就是龍王，個(gè)體似乎變成了上帝，人好像快要變成神。事實(shí)上我們的生命像一根沒(méi)有根蒂的飄蓬，精神一直處于沒(méi)有皈依的六神無(wú)主狀態(tài)。
我們缺乏堅定的信念和執著(zhù)的人生態(tài)度，內心深處一片蒼白空虛，大家已經(jīng)或正在變成空心人。有位西方現代詩(shī)人真切地表現了空心人的生命形態(tài)：我們是一些空心人，像是制成的標本；我們相互靠在一起，頭腦中填滿(mǎn)了草梗！空虛的根源就在于我們失去了生命的根基，就像身體抽去主心骨，像汽車(chē)丟了方向盤(pán)，像輪船沒(méi)有了指南針，因而我們的人生沒(méi)有前進(jìn)的方向。
【我的書(shū)評】這首詩(shī)我讀過(guò)，是艾略特的《荒原》中的一首詩(shī)，原文如下：
一
We are the hollow men我們是空心人We are the stuffed men我們是填充著(zhù)草的人Leaning together倚靠在一起Headpiece filled with straw. Alas!腦殼中裝滿(mǎn)了稻草。唉！Our dried voices，when我們干巴的嗓音，當We whisper together我們在一塊兒颯颯低語(yǔ)Are quiet and meaningless寂靜，又毫無(wú)意義As wind in dry grass好似干草地上的風(fēng)Or rats feet over broken glass或我們干燥的地窖中In our dry cellar耗子踩在碎玻璃上的步履Shape without form，shade without colour,呈形卻沒(méi)有形式，呈影卻沒(méi)有顏色，Paralysed force，gesture without motion;麻痹的力量，打著(zhù)手勢卻毫無(wú)動(dòng)作；Those who have crossed那些穿越而過(guò)With direct eyes，to deaths other Kingdom目光筆直的人，抵達了死亡的另一王國Remember us - if at all - not as lost記住我們——萬(wàn)一可能——不是那迷途的Violent souls，but only暴虐的靈魂，而僅僅是As the hollow men空心人The stuffed men.填充著(zhù)草的人。
二
Eyes I dare not meet in dreams眼睛，我不敢在夢(mèng)中相遇In deaths dream kingdom在死亡的夢(mèng)幻國土These do not appear：它們不會(huì )顯現：There，the eyes are那兒，眼睛是Sunlight on a broken column映照在折柱上的陽(yáng)光There，is a tree swinging那兒，是一棵搖曳的樹(shù)And voices are噪音In the winds singing在風(fēng)的歌唱里More distant and more solemn比一顆在消逝的星Than a fading star.更遠更肅穆Let me be no nearer讓我不要更接近In deaths dream kingdom在死亡的夢(mèng)幻國土Let me also wear讓我也穿上Such deliberate disguises如此審慎精心的偽裝Rats coat，crowskin，crossed staves耗子外套，烏鴉皮，十字棍杖In a field在一片田野中Behaving as the wind behaves舉止如同風(fēng)的舉動(dòng)No nearer -不要更接近——Not that final meeting不是那最后的相聚In the twilight kingdom在黃昏的國土里
三
This is the dead land這是死亡的土地This is cactus land這是仙人掌的土地Here the stone images石頭偶象在這兒Are raised，here they receive被升起，在這里它們接受The supplication of a dead mans hand一只死人手的懇請Under the twinkle of a fading star.在一顆漸逝的星子的光芒里。Is it like this它就象這樣In deaths other kingdom在死亡的另一王國Waking alone獨自蘇醒At the hour when we are而那一刻我們正Trembling with tenderness懷著(zhù)脆弱之心在顫栗Lips that would kiss嘴唇它將會(huì )親吻Form prayers to broken stone.寫(xiě)給碎石的祈禱文。
四
The eyes are not here眼睛不在這里There are no eyes here這里沒(méi)有眼睛In this valley of dying stars在這個(gè)垂死之星的峽谷中In this hollow valley在這個(gè)空洞的峽谷中This broken jaw of our lost kingdoms這片我們喪失之國的破顎骨In this last of meeting places在這最后的相遇之地We grope together我們一道暗中摸索And avoid speech回避交談Gathered on this beach of the tumid river在這條漲水的河畔被集中匯聚Sightless，unless一無(wú)所見(jiàn)，除非是The eyes reappear眼睛再現As the perpetual star如同永恒之星Multifoliate rose重瓣的玫瑰Of deaths twilight kingdom來(lái)自死亡的黃昏之國The hope only空心人僅有Of empty men.的希望。
五
Here we go round the prickly pear這兒我們繞過(guò)霸王樹(shù)Prickly pear prickly pear霸王樹(shù)霸王樹(shù)Here we go round the prickly pear這兒我們繞過(guò)霸王樹(shù)At five oclock in the morning.在凌晨五點(diǎn)Between the idea在觀(guān)念And the reality和事實(shí)之間Between the motion在動(dòng)作And the act和行動(dòng)之間Falls the Shadow落下帷幕For Thine is the Kingdom因為天國是你的所有Between the conception在概念And the creation和創(chuàng )造之間Between the emotion在情感And the response和反應之間Falls the Shadow落下帷幕Life is very long生命如此漫長(cháng)Between the desire在渴望And the spasm和痙攣之間Between the potency在潛能And the existence和存在之間Between the essence在本質(zhì)And the descent和下降之間Falls the Shadow落下帷幕For Thine is the Kingdom因為天國是你的所有For Thine is因為你的所有是Life is生命是For Thine is the因為你的所有是這This is the way the world ends這就是世界結束的方式This is the way the world ends這就是世界結束的方式This is the way the world ends這就是世界結束的方式Not with a bang but a whimper.并非轟然落幕 而是郁郁而終。我們是一些空心人，像是制成的標本；我們相互靠在一起，頭腦中填滿(mǎn)了草梗！
6．為什么物極必反？
原文
反者，道之動(dòng)；弱者，道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。
反者道之動(dòng)之反所蘊含的正反之反，主要強調天地萬(wàn)物普遍存在的內在矛盾，正是由于萬(wàn)物自身存在著(zhù)對立面，才引起萬(wàn)物常生常滅、自生自化的運動(dòng)。如道自身就是無(wú)與有的統一，就其無(wú)形無(wú)名而言它是無(wú)，就其生成天地創(chuàng )造萬(wàn)物而言它又是有。借用黑格爾的辯證法術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)，當道處于潛在的無(wú)限可能性時(shí)是無(wú)，而無(wú)這種揚棄了所有規定的抽象同一性，其自身又潛在著(zhù)各種差異性，由于內在矛盾的運動(dòng)變化，潛在的各種差異性得以展開(kāi)為現實(shí)的多樣性，現實(shí)的多樣性呈現于我們眼前，就是大家天天耳聞目睹的鳥(niǎo)語(yǔ)花香、高山流水、樓臺亭閣、珍奇野獸等萬(wàn)事萬(wàn)物。反或者說(shuō)矛盾無(wú)處不在：人有老與少，家有富與貧，國有治與亂，地有遠與近，色有黑與白，水有濁與清……
反者道之動(dòng)之反所蘊含的返回之返，其主要內涵是指萬(wàn)事萬(wàn)物的矛盾運動(dòng)總是向其相反的方向轉化，終而復始,否極泰來(lái)，也就是那條家喻戶(hù)曉的成語(yǔ)所說(shuō)的物極必反。物極必反這一現象普遍存在于自然與社會(huì )之中：天上日中則移，月盈則虧，地上花開(kāi)則謝，葉綠則枯，人間樂(lè )極生悲苦盡甜來(lái)，事物木強則折，物壯則老，國家分久必合，合久必分。我們在前文曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：萬(wàn)物都在蓬勃生長(cháng)，我們從此看出它們循環(huán)往復；萬(wàn)物盡管變化紛紜，最后又各自返回它們的本根。由于事物無(wú)成而不毀、無(wú)往而不復，總是向自身相反的方面發(fā)展，所以委曲反而能保全，彎曲反而能伸直，低洼反而能注滿(mǎn)，破舊反而能生新，少取反而能多得，貪多反而會(huì )迷惑。
7．為什么說(shuō)道生一？
原文
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
所謂一二三正是指由道生成天地萬(wàn)物的歷程，混沌未分的道則為一,道的抽象同一中又稟有陰陽(yáng)二氣?！兑捉?jīng)》中也同樣認為一陰一陽(yáng)之謂道，天地萬(wàn)物便是陰陽(yáng)沖和的結果，所以我們說(shuō)天地萬(wàn)物無(wú)不負陰而抱陽(yáng)。
道與一是邏輯上的同一關(guān)系，但道與物、一與眾則是生成與被生成的關(guān)系，我們曾將道比喻為女性生殖器（緒論第3節《道：天地之根與萬(wàn)物之本》），就像兒女都生自母體子宮一樣，萬(wàn)事萬(wàn)物也無(wú)不由道而生、因道而成。
由于道先天地而生，它在時(shí)間和空間上處于天地萬(wàn)物之前之外，是天地之始萬(wàn)物之母，這里主要闡述的還是宇宙生成論，不能將此處道為萬(wàn)物之體理解成本體論，因為宇宙之體——道生成天地萬(wàn)物，道與物或一與眾只是一種母子關(guān)系，而本體論思維的本質(zhì)特征是體即用、體用一如。
道強調它為宇宙的始基，一強調它為萬(wàn)物的根源。道自身是無(wú)與有的統一，但它是自對自也即無(wú)對待的抽象同一，這種抽象同一就是天地未判之前的混沌一氣。抽象同一中必然潛伏著(zhù)差異，也就是說(shuō)混沌之中又潛伏著(zhù)陰陽(yáng)二氣。陰陽(yáng)相交又形成調適的沖和之氣，陰、陽(yáng)與沖和之氣一起就成了三，陰陽(yáng)沖和便盈育出天地萬(wàn)物。所謂一二三正是指由道生成天地萬(wàn)物的歷程，混沌未分的道則為一,道的抽象同一中又稟有陰陽(yáng)二氣?！兑捉?jīng)》中也同樣認為一陰一陽(yáng)之謂道，天地萬(wàn)物便是陰陽(yáng)沖和的結果，所以我們說(shuō)天地萬(wàn)物無(wú)不負陰而抱陽(yáng)。
8．怎樣體認道？
原文
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門(mén)，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
坐忘也好，心齋也罷，其主旨不外乎我們剛才所說(shuō)的摒棄耳、目、口、鼻等感官作用，也就是不為自己感官所干擾，不為主觀(guān)智障所遮蔽，不為世俗功利所束縛，甚至不為個(gè)人生死所左右，從而達到與大道同體與天地同流的生命境界。
臻于與大道同體與天地同流境界的人，人世既不可能對他親近也不可能對他疏遠，既不可能使他獲利也不可能使他受害，既不可能讓他顯貴也不可能讓他卑賤，這是由于處于該境界中的人完全超脫了世俗的聲名、功利、窮通、貴賤，甚至也忘記了個(gè)人的形體壯弱與生老病死。只有那些尚未超脫人世親疏、利害和貴賤的人，人們才能以親疏、利害和貴賤來(lái)擺布他，而與大道同體與天地同流的人，個(gè)人的生死尚且無(wú)動(dòng)于心，人世的貴賤還能讓他縈懷嗎？
第二章 自然與造作
《老子》25章中說(shuō)：人法地，地法天，天法道，道法自然。他用這一逐層鋪墊的句式，無(wú)非是要凸顯自然這一最高原則，凸顯自然是大道的本性，凸顯自然作為天地萬(wàn)物和人類(lèi)的終極價(jià)值。道雖是天地之根和萬(wàn)物之本，可道的本質(zhì)特性或基本原則就是自然。
不管是為人、治國、用兵、養生還是審美，在每一個(gè)領(lǐng)域老子都崇尚自然。自然生成的東西樣樣真而且美，一經(jīng)人的手就變得造作而又丑陋。隨著(zhù)人類(lèi)的發(fā)展和文明的推進(jìn)，人為的東西越來(lái)越多，自然的東西越來(lái)越少，就是大自然也經(jīng)過(guò)了人工的雕琢，至于人自身就更是如此了。
現在難得見(jiàn)到赤身裸體的粗野，可也難得見(jiàn)到剖肝露膽的赤誠；難得聽(tīng)到高聲大氣的粗魯，可也難得聽(tīng)到發(fā)自?xún)刃牡穆曇?。我們從一個(gè)人的表情不能了解他的內心，從一個(gè)人的語(yǔ)言不能了解他的思想；笑不見(jiàn)得就真的高興，哭也未必就真的悲傷；到處是言不由衷的應付，到處是客客氣氣的敷衍，人間難得是真情。老子說(shuō)，要想人類(lèi)能生活得幸福，彼此能夠真誠相待，大家就得重新回到赤子的狀態(tài)——純真、自然。
1．道法自然
原文
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
盡管現代人對宇宙的形成提出了種種科學(xué)假說(shuō)，做了種種猜想論證，做了種種實(shí)驗分析，可人們望著(zhù)浩渺星空和茫茫大地，仍然還是滿(mǎn)眼狐疑與困惑，仍然還是要像古代詩(shī)人一樣地追問(wèn)：明月幾時(shí)有？把酒問(wèn)青天。江畔何人初見(jiàn)月，江月何年初照人？
其實(shí)兩千多年前先哲就告訴過(guò)人們，道是天地萬(wàn)物之母，它雖然渾然一體不可得知，既聽(tīng)不到它的聲音，也見(jiàn)不到它的形狀，可萬(wàn)物由之以成，天地因之而生，在時(shí)間和邏輯上它都是宇宙萬(wàn)物存在的前提與依據。
道雖無(wú)形無(wú)聲無(wú)影，但萬(wàn)物無(wú)不由它而生因它而成，所以我們勉強將它稱(chēng)為道；又因為天下萬(wàn)物無(wú)與其匹，廓然曠蕩莫之能加，高而無(wú)上，曠而無(wú)外，我們又勉強將它稱(chēng)之為大。其所以說(shuō)是勉強，一方面是由于名之為道稱(chēng)之為大并不是它的準確稱(chēng)謂，它壓根兒就不能名不可稱(chēng)，稱(chēng)道名大只是言談方便的一時(shí)權宜；另一方面這又見(jiàn)出人類(lèi)自己在道面前的無(wú)奈，也顯示了人類(lèi)語(yǔ)言在它面前的蒼白。
常言說(shuō)，道大，天大，地大，人也大。說(shuō)道大，因為它包羅天地無(wú)所不容；說(shuō)天大，因為它籠罩萬(wàn)物無(wú)所不覆；說(shuō)地大，因為它遼闊無(wú)垠無(wú)所不載。那么，說(shuō)人大又是指人的哪些方面呢？就其形體來(lái)說(shuō)，人顯然不能與天地相比，但天地之性人為貴，萬(wàn)物之中人為靈，所以人得以與天地相參，能夠與道、天、地并列，宇宙中有四大而人居其一，四大之中而道尤大。
說(shuō)道在域中或宇宙之中，是指道內在于萬(wàn)物而言的，是指它其小無(wú)內的一面，但道同時(shí)又有其大無(wú)外的另一面，它在時(shí)間和邏輯上都是先天地生，它在本質(zhì)上又是超時(shí)空的。道、天、地、人四者之中，人法地之清靜而萬(wàn)物生長(cháng)，地法天之無(wú)言而四時(shí)更迭，天法道之無(wú)為而宇宙生成，道法自然而不違其本性。
取法自然就是要人們在方而法方，在圓而法圓，不無(wú)端擾亂世事的進(jìn)程，不無(wú)理干涉事物的變化，不蠻橫破壞外物的特征。
2．什么是自然？
聽(tīng)上面兩位哲人解釋自然，就像是在寺院里聽(tīng)和尚念經(jīng)，或者是在教堂中聽(tīng)牧師布道，越聽(tīng)越糊涂，越聽(tīng)越乏味，越聽(tīng)越煩躁，要是聽(tīng)著(zhù)聽(tīng)著(zhù)能昏昏欲睡還算八輩子福氣。
現代文明使人樣樣都崇尚人為，樣樣都用機械來(lái)代替天然。我們強使北方的土地種出南方的莊稼，強使冬天的季節長(cháng)出夏天的瓜果，強使直木變成彎曲畸形，強使河水流往高處……我們人為地滅絕某一類(lèi)動(dòng)物，又培育出另一類(lèi)動(dòng)物，把浩瀚的湖泊改為萬(wàn)頃農田，把翠綠的森林砍成荒山禿嶺，把天然草場(chǎng)弄成無(wú)邊沙漠……把自然的生態(tài)平衡完全破壞，如今我們已得到了大自然的無(wú)情報復。人自己也不愿意接受自然的安排，譬如老天已經(jīng)給每人造了一張臉，有些人偏要去想法給自己另造一張——美容院里不知制造了多少人間的悲喜??；又如老天已給每人指定了一種性別角色，有些人偏要男變女或女變男——變性手術(shù)臺上天天在為人間制造假男假女。落實(shí)到人類(lèi)自身，自然是指人們的天然本性，或者是指生命存在的本真狀態(tài)，也就是人的真思想、真性情，這一層面的自然又與虛偽相對。
【我的書(shū)評】真者，精誠之至也。不精不誠，不能動(dòng)人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和?！肚f子·漁父》所謂真，就是精誠的極點(diǎn)。不精不誠，不能感動(dòng)人。所以，勉強啼哭的人雖然外表悲痛其實(shí)并不哀傷，勉強發(fā)怒的人雖然外表嚴厲其實(shí)并不威嚴，勉強親熱的人雖然笑容滿(mǎn)面其實(shí)并不和善。
【原文】自然是一個(gè)人生命真性的真實(shí)展露。無(wú)論是誰(shuí)，不真誠就不能動(dòng)人，勉強擠出來(lái)的淚水，看起來(lái)悲痛卻不能使人哀傷；佯裝火冒三丈的大怒，盡管樣子嚇人卻并不叫人害怕；違心地和別人拉關(guān)系、套近乎，雖然笑容可掬但并不讓人覺(jué)得可親。真誠的悲痛，即使沒(méi)有哭聲也讓人落淚；真正的憤怒，即使不發(fā)火也使人覺(jué)得威嚴可畏；真心相愛(ài)，哪怕不露笑容也使人覺(jué)得甜美親切。
3．我們本來(lái)就是這樣的
原文
太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
【我的書(shū)評】明明作者自己前面說(shuō)的絕不用寫(xiě)論文的語(yǔ)調來(lái)分析《老子》，結果讀了幾章節后全是那種非常正式嚴肅的官話(huà)，跟他的另外一本賞析李白杜甫的書(shū)的語(yǔ)言風(fēng)格大相徑庭，可以說(shuō)是打臉了，違背了自己說(shuō)的話(huà)，全書(shū)只是譯文和官方解釋?zhuān)@得厚重死板并不有趣，讓讀者有些失望。
【原文】最上立德，其次立功，再次立言，是古代儒家所謂三不朽。立德也好，立功也罷，無(wú)非是自覺(jué)地為國家為百姓做些好事，讓國家更加強大繁榮，讓百姓更加富裕幸福，也好讓自己流芳百世。雖然其德可懷，其功可嘉，但他們仍心存功名之念，百姓因而也以美名相報。心存功名之念便會(huì )著(zhù)意立善行施，在上的一著(zhù)意便使自然樸散淳漓，在下的頌德報恩便使官與民裂而為二，上與下不能相忘于道。因而，最好的統治者從不有意立善施仁，也從沒(méi)有想到要百姓感恩懷念。他們處無(wú)為之事，行不言之教，讓萬(wàn)物生長(cháng)而不濫施影響，讓百姓生息而不橫加干涉，人們按著(zhù)自然的節律日出而作日入而息，全然感覺(jué)不到統治者的恩惠仁慈，只是知道有一位國君罷了。到有意為百姓施恩行善，讓百姓為其樹(shù)碑立傳、修廟祭祀，就已經(jīng)遠離無(wú)為而治的精神，這樣的統治者自然也就稍次一等了。
那些自詡為百姓父母官的統治者，就不得不用奸詐來(lái)欺騙百姓，用權術(shù)來(lái)愚弄百姓，用極刑來(lái)恐嚇百姓，百姓也用冷嘲熱諷和詛咒反抗來(lái)作為回應。不用說(shuō)，這樣的統治者最兇殘、最糟糕。
今天西方的政客們利用現代傳媒，成天嘰嘰喳喳地自吹自擂，經(jīng)濟稍有改善便貪天之功據為己有：這全歸于民主黨的有效管理這應歸功于共和黨經(jīng)濟政策的正確這應歸功于社會(huì )黨的及時(shí)動(dòng)員……社會(huì )一出現問(wèn)題都連忙推卸責任：?jiǎn)?wèn)題出在共和黨搗亂這是民主黨的政策失誤這是社會(huì )黨無(wú)能的必然結果……競選期間每位候選人都大開(kāi)空頭支票，一登上寶座便將從前的許諾忘得一干二凈。統治者本來(lái)就沒(méi)有任何誠信可言，叫老百姓如何去相信他們呢？
4．大道廢棄，才尚仁義
原文
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
如果我們每個(gè)人都百病不生，那還要醫院和醫生干什么呢？如果我們每個(gè)人都遵法守紀，世界上還要那么多警察干什么呢？如果社會(huì )上沒(méi)有任何糾紛和官司，那律師不是都要失業(yè)了嗎？如果天下太平百姓幸福，誰(shuí)還去歌頌堯舜這樣的英明君主？如果社會(huì )上的官吏個(gè)個(gè)正直廉潔，又會(huì )有誰(shuí)去盼望包青天？的確，身患疾病才去求醫生，有人違法才少不了警察，處處是糾紛才離不開(kāi)律師，世逢紛擾才頌賢尊圣，官吏腐敗才稱(chēng)道包公。
我們幾千年來(lái)一直在贊美仁義，孔孟將仁作為人最本質(zhì)的規定，是區別人與獸最重要的準繩?？鬃臃Q(chēng)仁以為己任，也即把推行仁義于天下作為自己畢生的使命。后世稱(chēng)孔子為圣人，稱(chēng)孟子為亞圣。然而有多少人知道正是大道廢棄才倡導所謂仁義，出現了聰明智慧才有了奸猾虛偽，家庭陷于糾紛才推崇所謂孝慈，國家昏亂不堪才顯出忠臣義士。
想想看，我們天天喊著(zhù)學(xué)雷鋒，就是因為雷鋒這樣的人太少了，假如大家都是雷鋒，還用得著(zhù)去學(xué)雷鋒嗎？報紙、電臺總在宣揚大公無(wú)私，就是因為如今人們各掃門(mén)前雪，不管他人瓦上霜，假如人人都公而忘私，那大公無(wú)私還是值得謳歌的品德嗎？社會(huì )上大力提倡和表彰什么道德品質(zhì)，不正是由于社會(huì )上太缺乏這些品質(zhì)嗎？我們稱(chēng)贊孔繁森、焦裕祿這樣的干部，不正是由于這樣的干部還太少嗎？
在遠古大道尚沒(méi)有廢棄的黃金時(shí)代，人們的心靈坦誠而不虛偽，為人樸素而無(wú)須裝飾，內在心性合于道，外在表現合于義，言談簡(jiǎn)略但合于理，行為隨便而順乎情。大家安閑而無(wú)所為，優(yōu)游而無(wú)所往，口中含著(zhù)食物嬉戲耍鬧，挺胸拍肚四處遨游。君主就像樹(shù)梢上的枝條，雖然高高在上卻全然無(wú)心，絕不因為自己所處的地位而頤指氣使。老百姓就像快樂(lè )悠閑的野鹿，自由自在無(wú)拘無(wú)束，從不知道什么君臣之禮，更不知道向什么人磕頭謝恩。人們與禽獸同居，與萬(wàn)物并處，壓根兒就沒(méi)有君子與小人之分。彼此都不存機心，生命的本性就不會(huì )扭曲；彼此都沒(méi)有貪心，人人都會(huì )樸實(shí)真純。大家一身正氣卻不知道什么是義，相親相愛(ài)卻不知道什么是仁，真誠實(shí)在卻不知道什么是忠，任真得當卻不知道什么是信，互相幫助卻不知道什么為恩賜。
完好的樹(shù)木如果不被砍削雕刻，怎么能做出酒杯？潔白的玉如果不被毀壞琢磨，怎么會(huì )制成玉器？原木殘破后才有器皿，人患疾病后才會(huì )找醫生，本性破壞后才講仁義。大道尚未廢棄的時(shí)候，每個(gè)人都按自己的本性生活，性情從不偏離自然正道，要禮樂(lè )有什么用呢？天然的情感沒(méi)有被損害，要仁義教化干什么呢？有道是：太平治業(yè)無(wú)象，野老家風(fēng)至淳。只管村歌社飲，哪知舜德堯仁？
5．歸于嬰兒
原文
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(cháng)。故大制不割。
【我的書(shū)評】我在學(xué)校和家里的時(shí)候，和家人以及同學(xué)相處的話(huà)就很隨意自然，有什么心里話(huà)可以統統地傾瀉出來(lái)，不用顧及他們的感受，因為我心里明白無(wú)論我說(shuō)了什么傻話(huà)他們都會(huì )原諒我，讓我肆意放潑，所以當我在家里或者學(xué)校的時(shí)候，我是過(guò)得非常暢快的，臉上也經(jīng)常掛滿(mǎn)笑容?？墒堑鹊轿耶厴I(yè)進(jìn)入社會(huì )后，我發(fā)現自己隨著(zhù)時(shí)間的推移自己的心態(tài)也在慢慢發(fā)生改變，當我獨身一人在遠離家鄉的城市里打拼，我只感覺(jué)到了一股濃濃的孤獨感，工作里的領(lǐng)導和同事只是將我看作完成任務(wù)的一個(gè)工具而已，倘若我不小心冒了幾句傻話(huà)可能會(huì )惹來(lái)麻煩，而下班后，偌大一個(gè)城市無(wú)論到哪遇見(jiàn)的都是陌生人，他們對我可沒(méi)有那股包容之心，只是彼此冷漠地注視著(zhù)。
【原文】民族的發(fā)展也像個(gè)人的發(fā)育一樣，存在幼年、青年、中年和老年的不同階段，當然整個(gè)人類(lèi)的發(fā)展也有類(lèi)似的情況。一個(gè)人在幼年的時(shí)候十分純真，高興時(shí)就開(kāi)懷大笑，痛苦后便放聲大哭，愛(ài)就表現出親熱，恨就流露出厭惡，自己的天性沒(méi)有任何扭曲、壓抑和摧殘，一舉一動(dòng)沒(méi)有半點(diǎn)虛偽和造作，從內心到外表都透明澄澈。嬰兒看起來(lái)是那樣柔弱，而生命力卻極其旺盛?！肚f子》里有一則描寫(xiě)嬰兒的段落：嬰兒每天長(cháng)時(shí)間大哭大叫，而咽喉從不會(huì )沙啞，那是由于柔和之氣已到極致的緣故；嬰兒整天緊握著(zhù)小拳頭，而手卻從不會(huì )疲倦，那是由于這合于自然的道理；嬰兒可以長(cháng)時(shí)間目不轉睛地注視一件東西，而他盯著(zhù)某東西時(shí)卻毫無(wú)意識，他的思想和情感仍然天真無(wú)邪，對這一東西沒(méi)有任何貪婪占有的欲望；嬰兒走路沒(méi)有明確的目的，在家里也不知該做什么，他的一切行為都順應事物的自然變化，不摻雜一點(diǎn)人為的因素。
等到長(cháng)大成人以后，見(jiàn)慣了世事的不公，經(jīng)歷了人事的打擊，成熟了因而也世故了，失去了早年的幼稚，也失去了早年的天真。
兒子雖然給朋友家帶來(lái)了難堪，但他是怎么想就怎么說(shuō)的，完全依自己的天性行事，從外表到內心都是透亮。我妻子當然顧全了主人家的面子，但這是通過(guò)違心地說(shuō)謊來(lái)達到的。時(shí)下人們的日常交往中，敷衍和說(shuō)謊成了主要手段，甚至成了涵養的主要標志。試想當時(shí)我妻子要是也隨著(zhù)兒子說(shuō)：這些菜的確一點(diǎn)也不好吃。我和朋友全家都不會(huì )夸獎她為人真誠直率，反而定會(huì )認為她精神出了毛??；而她所說(shuō)的這些菜味道都不錯，誰(shuí)都知道是在敷衍和說(shuō)謊，但大家都覺(jué)得這樣說(shuō)是理所當然。
這就是我們文明的一大特點(diǎn)：說(shuō)真話(huà)的被認為幼稚，甚至被認為是犯傻，而所謂修養就是把自己真實(shí)的思想情感隱藏起來(lái)的技巧。
于是人與人之間沒(méi)有真誠，人與人之間缺乏理解，因而人與人之間也不可能有同情，彼此都禮貌周全地欺騙，大家都溫文爾雅地敷衍。
6．知道白，守著(zhù)黑
做人應該像天空一樣，雖然有不少烏云在它上面飄過(guò)，但雨過(guò)天晴，烏云散盡，它仍然還是湛藍如洗，一塵不染。
我們是些被文明化和世俗化了的社會(huì )動(dòng)物，社會(huì )和父母教會(huì )了我們許多做人之道。當子女剛剛牙牙學(xué)語(yǔ)的時(shí)候，爺爺奶奶爸爸媽媽就要告訴他們說(shuō)：要見(jiàn)什么人說(shuō)什么話(huà)，話(huà)到嘴邊要留三分，逢人不可露真情。這些為人之道，即使父母不教，我們長(cháng)大后也不學(xué)而會(huì )、不教而能，因為周?chē)沫h(huán)境逼得你非如此不可。你不話(huà)到嘴邊留三分，心中怎么想嘴上就怎么說(shuō)，那你就會(huì )與周?chē)娜硕剪[僵；你逢人就露出自己的真情，有些人轉臉就來(lái)給你小鞋穿。吃了幾次虧，自然就學(xué)了幾分乖，見(jiàn)人就知道打哈哈了事。會(huì )做人在今天的真實(shí)涵義就是會(huì )敷衍、會(huì )欺騙，待人能八面玲瓏，在任何人面前都能巧舌如簧，在不同場(chǎng)合都能隨機應變，已經(jīng)成了比變色龍不知精明多少倍的人精。越會(huì )做人就越世故，離自然的天性就越遠。
我們怎樣才能返璞歸真？怎樣才能找回久已失去了的自然天性？人們當然不可能閉著(zhù)眼睛生活，眼睛一睜就能見(jiàn)到逢迎討好，眼睛一閉就能聽(tīng)到阿諛?lè )畛?，誰(shuí)在社會(huì )這個(gè)染缸里面能不變得圓滑世故呢？有的人用心計陰謀一夜暴富，有的人靠吹牛拍馬平步青云，叫我們如何歸真呢？
兩千多年前的道家創(chuàng )始人同樣也看到了這些現象，他認為要保持自己的天性，我們就要做到雖然明知圓滑的好處，自己卻甘于誠實(shí)；雖然懂得諂媚會(huì )給自己帶來(lái)利益，自己照樣挺起胸膛來(lái)做人；雖然知道在眾人面前拋頭露面會(huì )揚名四海，自己還是堅持默默地耕耘；雖然明白富貴榮華使人羨慕和尊敬，自己卻安于過(guò)貧賤卑微的日子；雖然也知道美味佳肴能使人享口腹之樂(lè )，自己還是津津有味地享用粗茶淡飯。
8．順應自然
原文
段一
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長(cháng)之育之，亭之毒之，養之覆之；生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰。是謂玄德。
段二
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)??；無(wú)執，故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。
陶淵明是東晉深受老莊影響的大詩(shī)人，為人與為詩(shī)都達到了一種最高的境界：自然。前人稱(chēng)其詩(shī)淳真高古，贊其詩(shī)質(zhì)樸自然。他說(shuō)自己特別喜歡飲酒，可家貧不能常得，親戚和朋友知其如此，有的特地買(mǎi)酒招他去家里飲酒做客，每次做客總要把酒瓶喝得底朝天，不醉不算，醉了便搖搖晃晃地回來(lái)。
同樣他也將個(gè)人的生死看作自然的事情。既來(lái)孰不去，人理固有終,運生會(huì )歸盡，終古謂之然。世間有松喬，于今定何間？他一百多首詩(shī)歌中幾乎有一半講到生死，每次提到死時(shí)態(tài)度總是那么平靜，語(yǔ)調尤為安詳。他說(shuō)那些一聽(tīng)說(shuō)死就嚇得面如土灰的人不明自然之理。生死對于任何人都是公平的，從三皇五帝到平民百姓，從白發(fā)老翁到黃毛孺子，每個(gè)人都要從出生走向墳墓，他在《形影神》一詩(shī)中寫(xiě)道：三皇大圣人，今復在何處？彭祖愛(ài)永年，欲留不得住。老少同一死，賢愚無(wú)復數。
詩(shī)中提到的彭祖是傳說(shuō)中的高壽翁，據說(shuō)他一生經(jīng)歷了夏、殷、周三個(gè)朝代，共活了八百多歲。這樣的大壽星也免不了一死，三皇大圣和彭祖如今都在哪里呢？既然每個(gè)人都難免一死，那么我們要如何面對死亡呢？還是來(lái)聽(tīng)聽(tīng)詩(shī)人在同一首詩(shī)中是怎么說(shuō)的：甚念傷吾生，正宜委運去?？v浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無(wú)復獨多慮。
對于死亡的過(guò)度恐懼表明恐懼者還心中有私。他們把自己的生命體驗作為自己的一種私有財產(chǎn)，因此想死死抓住自己的生命不放。有占有的欲望就有害怕失去的憂(yōu)慮，有私有欲就不可能漸近自然，就不可能平靜坦然地面對死亡。要超脫死亡的束縛就得讓自己從自我占有中解脫出來(lái)，讓自己與宇宙大化融為一體，只有縱浪大化中才能不喜亦不懼。對生死明智的態(tài)度是任其自然，當生命該完結時(shí)就讓它自然地完結，這樣才能達到一種無(wú)掛無(wú)礙、不沾不滯的精神境界。他在《歸去來(lái)兮辭》中也說(shuō)：寓形宇內復幾時(shí)，曷不委心任去留？胡為乎遑遑欲何之？富貴非吾愿，帝鄉不可期。懷良辰以孤往，或植杖而耘耔。登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩(shī)。聊乘化以歸盡，樂(lè )夫天命復奚疑！委心是聽(tīng)任內在的自然，委運是聽(tīng)任外在的自然?？梢?jiàn)，他完全是以任其自然的方式對待死亡，認為個(gè)人生命是自然大化的一部分，死亡不過(guò)是回歸自然罷了，去去欲何之，南山有舊宅。返回自然便與自然和同一氣，縱浪大化便隨大化而永存。有生必有死，早終非命促。有生就必然有死，生死屬于天理自然，對此他倒沒(méi)有什么顧慮和憂(yōu)傷的，唯一的遺憾就是：但恨在世時(shí)，飲酒不得足。死倒沒(méi)有什么值得悲哀的，只是生前沒(méi)有把酒飲足有點(diǎn)遺憾，真是幽默而又豁達。
第三章 無(wú)為與有為
無(wú)為這一觀(guān)念對中華民族思維方式和行為方式的影響既深且遠，從皇帝到平民，從武夫到文士，從學(xué)富五車(chē)的騷人墨客到目不識丁的小販村夫，或直接或間接都受到了它的影響。有人用它來(lái)治國，有人用它來(lái)治兵，有人用它來(lái)搞文藝創(chuàng )作，現在又有人用它來(lái)辦企業(yè)，人們在運用它的同時(shí)又在不斷地豐富它。有了它，治國者懂得要處無(wú)為之事，行不言之教，老百姓明白了有意栽花花不發(fā)，無(wú)心插柳柳成蔭，作家藝術(shù)家更知道創(chuàng )作要筆致自然而無(wú)人工的痕跡。
1．無(wú)為與有為的界限
原文
段一
致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
段二
道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將不欲；不欲以靜，天下將自定。
段三
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為，下德為之而有以為。上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
段四
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。
拉著(zhù)馬犁田，強迫牛打仗，命令公雞下蛋，強使老虎下水，這些違反自然本性的行為就是為，我們在其他地方又把它稱(chēng)作有為。劉安在《淮南子》中將有為界定為用己而背自然——從一己的私心出發(fā)反自然而行。
無(wú)為并不是說(shuō)凝滯而不動(dòng)（《淮南子·主術(shù)訓》），也不是說(shuō)受到外物刺激而沒(méi)有反應，受到外敵攻擊而不躲避和反擊，面臨困難而不想辦法克服，它是指私志不得入公道，嗜欲不得枉正術(shù)，循理而舉事，因資而立功（《淮南子·修務(wù)訓》）。順其正道而行，循其公理而為，因其本性而動(dòng)，也即輔助自然萬(wàn)物的生長(cháng)發(fā)展而不進(jìn)行任何人為的干擾，因任自然而不用私欲，這一類(lèi)行為就算是無(wú)為。如行舟于綠水，策馬于平原，積土以為山丘，挖溝以為河道，這些都屬于循理而舉事，因資而立功的無(wú)為。
可見(jiàn)，是否順應了自然的發(fā)展規律，是否違背了萬(wàn)物的本性，便是衡量無(wú)為與有為的準繩，遵循自然的規律和順應萬(wàn)物的本性就是無(wú)為，反之將個(gè)人意志強加于自然或以個(gè)人私欲扭曲物性的行為就是有為。
2．一切肯定皆否定
原文
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(cháng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作焉而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【我的書(shū)評】君主也是人，自然有人的七情六欲 個(gè)人癖好，誰(shuí)的生活方式會(huì )如這里說(shuō)得這般冠冕堂皇。
【原文】彼此對立的事物總是相互依存，雙方都以對方的存在為自己存在的前提，沒(méi)有對立的一方，另一方也失去了存在的依據，因而，有與無(wú)相互生成，難與易相輔相成，長(cháng)與短相互凸現，高與下相互包含，音與聲相互應和，前與后相互隨順，得與失相攜而行，大與小相對而生……沒(méi)有小就無(wú)所謂大，沒(méi)有無(wú)就說(shuō)不上有，沒(méi)有后又哪來(lái)的前？沒(méi)有短又談什么長(cháng)？
3．天地不講仁義
原文
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數窮，不如守中。
人是宇宙的精華，萬(wàn)物的靈長(cháng)，說(shuō)什么世間萬(wàn)物中，數人最靈智，還老是自作多情地想象老天唯有待自己最厚。墨子就眉飛色舞地說(shuō)天對人是如何如何仁愛(ài)，特地降下雨露以生長(cháng)五谷桑麻，好讓人能吃飽穿暖；列子也認為天時(shí)時(shí)處處為人著(zhù)想，特地生出許多魚(yú)鳥(niǎo)雞鴨讓人享受；亞里士多德也想當然地說(shuō)天為了人才生出各類(lèi)禽獸，生馬以供人騎坐，生牛以代人耕種，生兔以供人食用；還有人說(shuō)天為了人便于工作才造出明亮的白晝，為了讓人好休息又造出了寧靜的黑夜；更多的人則聲稱(chēng)太陽(yáng)和月亮都圍繞著(zhù)地球轉動(dòng)，人是地球上的靈長(cháng)，地球是宇宙的中心，如此等等，不一而足。
突然有一天哥白尼跑出來(lái)說(shuō)，不是太陽(yáng)圍著(zhù)地球轉，相反是地球圍繞太陽(yáng)轉；接著(zhù)達爾文又站起來(lái)說(shuō)，人類(lèi)并不是什么上帝的選民，而是從猴子進(jìn)化而來(lái)的動(dòng)物。人們用不著(zhù)特別的研究也能看出，天對人絲毫沒(méi)有什么特別的仁慈，固然為人生出了牛馬兔，可也為人生出了蒼蠅蚊子；有時(shí)風(fēng)調雨順讓五谷豐登，有時(shí)又大旱連年使寸草不生；生出了許多藥材讓人治病，可也生出了許多病毒讓人喪命……
這些都不是令人類(lèi)洋洋得意的發(fā)現，因為它們刺傷了人類(lèi)的虛榮心，難怪那些不受歡迎的發(fā)現者，或被殺害，或遭詛咒，或受冷落，難怪我們遲遲不愿意接受這些鐵的事實(shí)了。
天地純任自然，對萬(wàn)物既無(wú)所作為也無(wú)所造化，既不施以恩惠也不加以破壞，讓它們枯榮相繼自生自滅，毫無(wú)仁慈恩愛(ài)可言。假如天地真的因人喜歡吃羊肉、穿羊毛而對羊特別偏心，讓地球上到處是咩咩叫的雪白綿羊，那人類(lèi)就別想再有綠茵如蓋的草原了。大草原很快將退化為大沙漠，如今天內蒙古、甘肅、寧夏等地過(guò)度放牧造成草原沙化，二三月間見(jiàn)到的不是草色遙看近卻無(wú)的初春美景，而是千里黃云白日曛的沙塵暴；假如天地因蛇會(huì )傷人而把蛇都滅絕，沒(méi)有了蛇這一天然克星，老鼠就會(huì )漫無(wú)節制地繁殖生長(cháng)，人們走路固然再用不著(zhù)提防蛇咬，但又要面臨更可怕的鼠災——田地里的稻谷還沒(méi)有收進(jìn)農民的糧倉就已填進(jìn)了老鼠的肚子。
君主治國要取法天地虛靜無(wú)為，棄己任物則物無(wú)不理，沖虛自守則事無(wú)不成，政令煩苛反加速敗亡，橫加干涉更招致大亂。
4．最美的語(yǔ)言就是無(wú)言
原文
善行，無(wú)轍跡；善言，無(wú)瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)；善結，無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。
不管你采用什么樣的交通工具，只要你出行就會(huì )留下印跡——乘車(chē)有車(chē)轍，步行有足跡，飛行有航線(xiàn)，坐船有水紋；不管你如何雄辯滔滔，只要你言談就會(huì )露出破綻——立論可能邏輯不周，辯論可能出現漏洞，說(shuō)得越多越有可能被別人抓住把柄；不管你是如何聰明敏捷，只要你計算就離不開(kāi)計算工具——古人用籌策，近人用算盤(pán)，今人用計算機；不管你能想出什么辦法，只要你關(guān)門(mén)就得用開(kāi)關(guān)器具——或者木做的栓梢，或者鐵做的鎖；不管你能想出什么點(diǎn)子，只要你捆東西就少不了繩絲——不是麻繩，就是膠線(xiàn)，或者是鐵絲。
人一有了賢愚之分，賢人必受抬舉而愚者定遭嘲弄；一有了貴賤之分，貴者便受人尊敬而賤者就被人輕視；一有了美丑之分，美者被人愛(ài)慕而丑者遭人白眼。物一有了優(yōu)劣之分，優(yōu)者被人搶而劣者被人棄；一有了豪華與簡(jiǎn)陋之分，豪華的東西人們垂涎三尺而簡(jiǎn)陋貨物被拒之千里。這樣一來(lái)，有人就成了時(shí)代的寵兒，有人則成了社會(huì )的倒霉鬼；有些東西成了人們的搶手貨，而有些東西則成了世上的狗不理。
5．誰(shuí)能使菊花開(kāi)在春天？
原文
將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【我的書(shū)評】《老子》這本書(shū)從某種程度上來(lái)講不也是烏托邦似的幻想嗎？誰(shuí)又能真正做到清靜無(wú)為？哪個(gè)國君又會(huì )放任百姓自然生長(cháng)？哪次歷史不是人為的干預？
【原文】水面秤錘浮，黃河徹底枯，白日參辰現，北斗回南面，只是情人發(fā)誓時(shí)的癡情話(huà)，除了黃河斷流這一人為的災難以外，水面自然浮不起秤錘，白日也見(jiàn)不著(zhù)星辰，北斗當然也不可能回到南面。在現實(shí)世界中，人與物都按自己各自的本性發(fā)生、發(fā)展、運行或活動(dòng)，日月經(jīng)天，江河行地，春日花紅，秋天葉落，這就是事物的本性和自然的規律。
陽(yáng)春三月紅杏枝頭春意鬧，炎炎夏天映日荷花別樣紅，金秋九月則菊花須插滿(mǎn)頭歸；牡丹一身富貴，梅花一身高潔，茉莉一身清香——物既姿態(tài)萬(wàn)千，人也是稟性各異：有的匆匆前行，有的慢慢尾隨；有的細細噓嘆，有的放聲急吹；有的孔武強壯，有的羸弱多??；有的沉靜安定，有的急躁危險；有的纏綿多情，有的冷酷寡恩；有的要在運動(dòng)場(chǎng)上顯身手，有的愿在書(shū)齋中求功名；有的想走上仕途呼風(fēng)喚雨，有的則想退隱山林明哲保身……
要是有位老兄專(zhuān)橫地命令菊花和梅花都在春天開(kāi)放，秋天沒(méi)有菊花該是多么無(wú)聊，冬天沒(méi)有梅花該是多么單調；要是誰(shuí)武斷地讓百花開(kāi)在夏日，春天沒(méi)有滿(mǎn)地紅花又算什么春天？
古今中外許多思想家都設計過(guò)人類(lèi)的烏托邦，從柏拉圖、陶淵明、莫爾到傅立葉，不管烏托邦設計者出發(fā)點(diǎn)如何善良，但所有的烏托邦都只是烏托邦而已，沒(méi)有一個(gè)能變?yōu)楝F實(shí)，要真的變成了現實(shí)，烏托邦將由想象中的人間天堂變?yōu)楝F實(shí)中的人間地獄。我們來(lái)看看莫爾設計的烏托邦吧：此中人住宅一模一樣，前門(mén)都面臨大街，后門(mén)通向后院，屋頂一律都是平的；所有人的穿著(zhù)樣式一成不變，冬裝和夏裝毫無(wú)區別，工作制服規定用皮革制成，每套都得使用七年才更換；每人的就寢時(shí)間、吃飯時(shí)間、工作時(shí)間完全一樣，上學(xué)年齡和學(xué)習內容也別無(wú)二致。這里人人的地位、財富和智力倒是平等了，可惜不是將卑賤、貧窮、愚昧提升到高貴、富裕和文明的水平，而是將高貴、富裕和文明削平為卑賤、貧窮和愚昧的程度。更要命的是，平等以抹殺人與人的個(gè)性為其代價(jià)，將所有的人都變?yōu)槿说钠骄鶖?。烏托邦無(wú)視人們本性和需求的多樣性，因而它平等但卻沉悶，安定然而枯燥。在一個(gè)人為強制性的社會(huì )里，無(wú)論看上去多么和平安樂(lè )，但我們決不肯把家搬到那里去。
6．無(wú)為而無(wú)不為
道無(wú)為而無(wú)不為這一特性，用康德的話(huà)來(lái)說(shuō)就是無(wú)目的而合目的。無(wú)為是指其無(wú)所目的，它與基督教中的上帝截然不同?！杜f約·創(chuàng )世記》中上帝是有意識地創(chuàng )造天、地、人的。道卻全然無(wú)意于天地，天地也全然無(wú)心于萬(wàn)物。大道的運行是無(wú)目的、無(wú)意識的。不過(guò)，正是它無(wú)目的使它能合目的——無(wú)用而后能用之，無(wú)為而后能為之，大道無(wú)為而天地以成，天地無(wú)心而萬(wàn)物以生。
要無(wú)為首先就得無(wú)欲，欲壑難填就會(huì )驅使人們胡作非為。在原始氏族社會(huì )崩潰后的奴隸社會(huì )，物質(zhì)文明和精神文明有了極大的發(fā)展，但伴隨著(zhù)文明的進(jìn)程又出現了大量的罪惡、驚人的殘酷和無(wú)所不在的虛偽，與之相應的是代表人類(lèi)文明的法律、禮教、典章、制度。于是，一邊是對仁義、道德、忠孝、禮義的推崇，一邊是陰謀、奸詐、虛偽、兇暴的橫行，原始社會(huì )中人與自然的和諧統一被破壞了，人與人之間的溫暖誠信消失了，上層社會(huì )物欲橫流，下層百姓饑寒交迫。統治者的貪得無(wú)厭和殘暴邪惡，最后又導致他們自身走向滅亡。正是人們?yōu)榱藵M(mǎn)足自己的貪婪欲望，才從事種種違反自然的活動(dòng)，這正是一切罪惡現象的主要根源。制止罪惡的唯一辦法便是以道的真樸來(lái)消除人們的欲望，一旦返樸歸真就會(huì )以無(wú)為代替有為，這樣人與自然又重歸于和諧，人與人又可能重歸于真誠。
每一次社會(huì )的大動(dòng)亂過(guò)后，新上臺的統治者鑒于前朝覆滅的慘痛教訓，暫時(shí)克制自己，不胡作非為，以免引起社會(huì )的震蕩和人民的不滿(mǎn)，他們采取無(wú)為而治的治國方略，以無(wú)為來(lái)實(shí)現無(wú)不為，以無(wú)治來(lái)達到天下大治。漢文帝和漢景帝父子就是用無(wú)為的方式，最終造就了史家所盛稱(chēng)的文景之治。
7．無(wú)為的益處
原文
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
天下最柔弱的東西能穿透最堅硬的物體，氣無(wú)孔不入，水無(wú)處不流，水滴石穿已是婦孺皆知的成語(yǔ)，大風(fēng)折木更是自然界常見(jiàn)的現象。無(wú)則生生不已，永無(wú)窮盡；柔則不可摧折，勝過(guò)剛強。從無(wú)這一不可感知、不可眼見(jiàn)的力量能穿透沒(méi)有間隙的物體，我們不難看到無(wú)為的益處。不言為天下之至柔，無(wú)為為天下之至弱，但天下沒(méi)有任何東西比得上它們。體道之士若能虛心以應物，就會(huì )不言而信，不動(dòng)而化，無(wú)為而成。
8．什么樣的人適合當官？
原文
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下，常以無(wú)事；及其有事，不足以取天下。
【我的書(shū)評】感覺(jué)這里說(shuō)的良君就是劉備 劉邦 曹操那樣的。正如劉邦所言：我所以有天下者何？項氏之所以是天下者何？夫運籌策帷帳之中，決勝於千里之外，吾不如子房。鎮國家，撫百姓，給餽馕，不絕糧道，吾不如蕭何。連百萬(wàn)之軍，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。項羽有一范增而不能用，此其所以為我擒也。
【原文】好的君主不在于處處表現自己的精明能干，遇事不放過(guò)顯示自己才能的機會(huì )，而是使自己深藏不露，讓自己的臣民各盡其能，每人都有自己的用武之地，自覺(jué)地把國事當成自己的事，沒(méi)有任何人來(lái)督促他，他自愿地為了工作而廢寢忘食，這樣，臣民們累得腰酸背痛也心情舒暢，感到自己是國家的主人，全然沒(méi)有被人強迫干活的委屈。把亮相的機會(huì )讓給臣民，讓他們發(fā)揮自己的主動(dòng)性，這樣他們吃了苦受了累，反而認為是君主信任他，給他委以重任，有一種自己的才能沒(méi)有被壓抑、被埋沒(méi)的快感。實(shí)現自己的個(gè)人價(jià)值，是人們一種內在的需要，君主無(wú)為，臣民才有為，君主不表現自己的才干，臣民才能充分展示自己的才干；君主不在朝廷出風(fēng)頭，臣民們才能在自己的國家逞風(fēng)流。